Вверх

Смирнов Ю. М. Утка по финно-угорски (блюдо для экскурсионного сектора)


На украшениях разных финно-угорских народов весьма часто встречаются подвески в виде утиных лапок. Есть подобные подвески и на ювелирных изделиях муромы, образцы которых можно было видеть практически во всех археологических экспозициях муромского музея на протяжении многих десятилетий. И на протяжении многих десятилетий — с моего школьного детства — я слышал от музейных экскурсоводов одно и то же: лапки на украшениях потому, что в мифологии финно-угров утка была священной, почитаемой птицей, иногда, правда, еще добавлялось, что в памятниках фольклора сохранились предания, как она ныряла за землей, когда бог-творец создавал мир. По сути, конечно, верно; но как-то мало и непонятно, детерминированности не хватает. Почему для такого важного дела, как создание Земли, была выбрана именно утка? Тем более, что, например, известный археолог Ф. С. Селезнев, заведующий муромским музеем в 1924−25 гг., лапки на подвесках, найденных им при раскопках Корниловского могильника, называл гусиными1. Похожие женские украшения — шумящие подвески — находятся во многих музеях финно-угорского ареала. Долгое время их в качестве амулетов изготовляли местные мастера и мастерицы.


Кроме подвесок, изображения утки встречаются в петроглифах на Урале, на острове Гурий в Онежском озере, а на карельских наскальных рисунках размеры водоплавающих птиц достигают величины крупных морских животных Беломорья. В уральских торфяниках найдены ковши с ручками в виде голов водоплавающих птиц. До наших дней привески-утиные лапки известны в культовом искусстве обских угров2.


Замечание В. В. Напольских, касающееся уральских финно-угров, о том, что «сопоставление имеющихся у уральских народов мифов о возникновении земли дает возможность выделить два сюжета, распространенных достаточно широко, что указывает, очевидно на их древность в уральской среде: миф о творении из яйца, в котором земля, небо, солнце и т. п. появляются из яйца (или нескольких яиц), снесенного птицей посреди первичного океана, и миф о ныряющей птице, в котором водоплавающая птица, нырнув, приносит со дна первичного океана кусочек земли, из которого и возникает суша»3, можно с полным основанием экстраполировать на весь финно-угорский мир. «Целостность мифологии как системы взаимо­связанных элементов обнаруживается, прежде всего, на уровне сюжетов, мотивов и смысловых компонентов, — пишет другой исследователь. — В данном случае рассматривается не отдельно взятый миф, а целый комплекс мифов одного народа и народов одной языковой семьи, комплекс, который образует единство не только в силу общности языка, культуры и менталитета данных этносов, но и благодаря общности переживаний ими своих исторических судеб, ощущению целостности, единства своего бытия»4.


Все финно-угорские народы знали, что в начале всего сущего простирался лишь нескончаемый океан. Над безбрежными водами летала одинокая птица, искавшая место для гнезда. По разным сказаниям это могли быть утка, гусь, орел, ласточка5. По «Калевале» эта «первоутка» была порождена воздухом6. В это время в море уже шесть лет плавал как еловое бревно Вяйнямёйнен, в которого выстрелил из лука злонравный саамский колдун. Заметив утку, Вяйнямёйнен подставил ей колено и лопатку, на которые птица отложила «шесть из золота яичек, к ним седьмое из железа». Однако утка так согревала их, насиживая, что Вяйнямёйнен не выдержал жара и стряхнул яйца. Яйца разбились на «шесть кусков и семь осколков»:


225 Яйца на воду скатились,


на волну они упали,


на осколки раскололись,


на кусочки раскрошились.



Не пропали яйца в тине,


230 в глубине воды — осколки,


все куски преобразились,


вид приобрели красивый:


что в яйце являлось низом,


стало матерью-землею,


235 что в яйце являлось верхом,


верхним небом обернулось,


что в желтке являлось верхом,


в небе солнцем заблистало,


что в белке являлось верхом,


240 то луною засияло,


что в яйце пестрее было,


стало звездами на небе,


что в яйце темнее было,


стало тучами на небе»7.


Своими заклинаниями Вяйнямёйнен сотворил из них мир. Следует отметить, что у Э. Лённорта, отрывок из обработки карельского фольклора приведен выше, утка устроила гнездо на колене не Вяйнямёйнена, а матери воды — но этот персонаж выдумал и ввел в «Калевалу» сам Лённорт.


Вариант космогонического мифа коми повествует, что праматерь утка-чож снесла шесть яиц с зародышем будущего мира. Четыре яйца упали в море, но из оставшихся утка высидела птенцов Ена и Омоля (бога и черта; это элемент дуалистического, так называемого близнечного, мифа, по которому в создании мира участвуют два творца — положительный и его близнец-антипод). Ен и Омоль достают из пучины потерянные яйца и по просьбе матери раскалывают их о ее тело. Из осколков появляются солнце и луна, добрые и злые духи. Утка поднимается в воздух и, бросившись вниз, разбивается о воду. Ее тело разрастается во все стороны и становится основой земли, на нем начинают расти леса, кустарники, трава и цветы8.


В саамской космогонии еще до возникновения океана существовала голова старика. У нее на темени были колодцы, но так как голова была покрыта шапкой, вода была недоступна. Потом гром разорвал шапку, а струи из колодцев ударили фонтаном до неба и затопили весь мир. Летавшая утка находит единственную былиночку, которая сначала не может ее удержать, но по мере роста стебелька вокруг него нарастает земля. На эту травиночку утка отложила пять яиц, из которых появились растения, источники, рыбы, птицы, звери и первые люди — мужчина и женщина9.


Мордовский фольклор также сохранил мифы о великой птице Ине Нармонь, снесшей яйцо, из желтка которого возникает земля, из скорлупы — небесная и подземная твердь10.


В ижорской руне ласточка, обнаружив каким-то образом кочку посреди вод океана, отлила на ней гнездо из меди и отложила золотое яйцо. Налетевшая туча скатила гнездо в воду. Ласточка попросила у кузнеца грабли, но смогла достать ими только половину белка и желтка, а разлетевшаяся скорлупа стала звездами11.


На одном из петроглифов острова Гурий высечена огромная водоплавающая птица, снесшая яйцо, под которым изображен солярный знак12.


Мифы о ныряющей водоплавающей птице — и, в частности, утке — распространены в представлениях финно-угорских народов, восходящих к периоду их общности (примерно III-II тыс. до н. э.). Они сохранились у прибалтийских и поволжских финнов, зауральских угров. В них утка «наделена высочайшим космогоническим статусом»13. Общие черты заключаются в том, что по велению бога-демиурга, плавающего по первичному океану, птица достает со дна океана землю. Из этой горсточки грунта бог творит Землю и все то на ней, что будет приносить пользу14.


Считается, что фрагменты самого архаичного мифа сохранились в обско-угорском фольклоре. В нем большая гагара и малая гагарка самостоятельно, без повеления божества, ныряют за землей. Две попытки оказались безрезультатными, и только на третий раз удалось достать крохотный кусочек, который сам по себе стал разрастаться. По другому мифу двух гагар, помощниц верховного бога Нуми-Торума под воду отправляет его сын. Погружение одной продолжалось шесть лет и пять месяцев, и она возвращается без земли. Вторая занырнула на семь лет и принесла на крыльях каменистую землю15.


По некоторым версиям, встречающимся в космогонических мифах коми, Ен и Омоль плавали по Мировому океану в образе лебедя и гагары. Пользуясь своей силой, лебедь (Ен) приказывает гагаре (Омолю) достать земли со дна, что та и делает. Вместе они создают Землю, на которой Ен творит все полезное, а Омоль — вредное16.


У марийцев в мифах о творении утка на поверхности Мирового океана снесла два яйца. Из них вылупились два брата-селезня: Юмо и Йын. По очереди они стали нырять на дно океана, и из поднятого оттуда ила создавать землю17.


По другой, более поздней версии марийского мифа, верховный бог Кугу Юмо велел Керемету, своему младшему брату и противнику, творцу зла, который селезнем плавал по первичному океану, достать земли со дна. Сделав это, Керемет часть земли утаил в клюве. Из доставленной земли Кугу Юмо сотворил землю, а Керемет, выплюнув утаенную толику, — горы18.


В целом ряде фольклорных памятников финно-угров, останавливаться на которых я не буду, связанных с происхождением человека, чудесной женитьбой и т. п., в разной степени сохранились отголоски космогонических мифов об яйце и ныряющей птице (утке).


Почитание утки или иной водоплавающей птицы в качестве священного и жертвенного животного прослеживается во всем финно-угорском мире. Юмо, верховный бог марийцев, распределяя судьбу и предназначение всех тварей, положил, что утка, поскольку она принимала участие в сотворении мира, должна быть священной жертвой. У эрзи утку почитают как посланницу высшего бога Вере-паза или хозяйки леса Вирь-авы. Бог-демиург мордвы Нишке сам может превращаться в утку, хотя любимая птица у него — лебедь. Утка, лебедь и гусь считаются «добрыми» водоплавающими птицами, а вот гагара, хоть она тоже в миологии ряда народов принимала участие в творении мира, связана со злым творцом; в ее облике может скрываться бог преисподней Куль-отыр (манси), Омоль (коми), у саамов она считалась женой черта. Нюлэсмурт и вумурт — удмуртские леший и водяной — получали в жертву утку19. Поскольку утка участвовала в творении мира, коми подкладывали крылья утки под передний угол строящегося дома, т. к. дом — это маленький индивидуальный мир, устроенный по подобию космоса20.


Мифологическая модель мира у финно-угров строилась следующим образом. По вертикали мир делился на три основные зоны: верхнюю/небесную, среднюю/земную и нижнюю/подземную. По горизонтали пространство мира простиралось с юга на север.


В центре верхнего мира сияла неподвижная Полярная звезда, которой касалась мировая ось: ей могли быть гора, столп или гигантское дерево, основанием утвердившиеся в среднем мире — на земле. Иногда это Мировое древо бывало столь велико, что его крона закрывала все небо, солнце и месяц. Средний мир с севера омывался Мировым океаном. С юга через всю Землю текла гигантская река и, достигая севера, втекала в преисподнюю, загробный мир холода и мрака. В верхнем мире обитали небесные боги во главе с творцом Вселенной. Имена небесных богов у многих финно-угорских народов родственны и означают небо, воздух, погоду. В небесах есть отверстие, через которое верховный бог наблюдает за Землей и посылает на землю младших богов, покровительствующих людям. Землей распоряжалась богиня, которая нередко была женой главного бога, а в среднем мире оказалась, когда тот сбросил ее вниз за какие-то провинности. Этой богине подчинялись гады — змеи, лягушки, которые были связаны с землей, водой и преисподней и одновременно воплощали плодородие. Жила богиня в верховьях или низовьях Мировой реки, опекала рожениц и детей, наделяла шаманов сверхъестественными силами.


Нижний мир был вотчиной младшего брата и соперника верховного бога, окруженного свитой из злых духов и мертвецов, иногда еще и змей. Обманом ему удалось проделать отверстие из нижнего мира в земной, через которое он посылал болезни и смерть.


Южная часть горизонтального мира была страной света и тепла, ее называли также «Страной птиц». Она противопоставлялась северной части, которая отождествлялась с преисподней и где господствовали мрак и холод. По земле, среднему миру, эти страны соединялись великой рекой, а по небу, верхнему миру — Млечным путем, который также называли «Дорогой птиц»21.


Два из трех вертикальных миров — Верхний и Нижний — в свою очередь делились на три вертикальных яруса каждый, а вся финно-угорская вселенная оказывалась, таким образом, семислойной. По этим семи уровням в меру своих сакральных возможностей путешествуют шаманы, камлающие, в зависимости от своей специализации, в верхний или нижний миры.


Утка или иная водоплавающая птица является наиболее приспособленным, универсальным существом для такого устройства мира: она летает по небу, живет на земле, плавает по воде и умеет нырять — уходить под поверхность земли, т. е. связана с тремя мировыми стихиями — воздухом, водой, землей — и способна проникать во все сферы мироздания. Видимо, поэтому она и оказалась у начала строительства финно-угорского мира, иногда действуя по распоряжению бога-творца, а иногда и самостоятельно выступая в роли демиурга.


С приходом славян на территории, ранее населенные одними финно-уграми, мифологическая жизнь утки видоизменилась, но не прекратилась. Где-то она продолжала взмахивать ослабевшими крыльями в отдельных сюжетах, перекочевавших в фольклор нового населения, где-то — и уже никто не знал, почему, — оставалась жертвенной птицей, в каких-то местах ее истории тесно переплетались с христианскими апокрифами и проч. До XIV в. на территории Северо-Восточной Руси изготовлялись шумящие подвески-уточки, игравшие в это время, как считают, роль амулетов. Постепенно место утки занял мифологически более знакомый и близкий славянам петух, однако его шумящие привески сохранили форму утиных лапок. Во Владимирской, Костромской и Ярославской областях найдено четырнадцать таких амулетов XII-XIII вв.22


1 Селезнев Ф. Я. Археологические исследования в окрестностях Мурома. Культура финнов средней Оки // Труды Владимирского Государственного Областного Музея. — Владимир, 1925. — Вып. II. О Ф. Я. Селезневе см.: Карпов А. В. Пятницкий археологический комплекс в древнем Муроме: история изучения и вопросы интерпретации // [Электронный ресурс]. — Режим доступа: рпу.рф/uploads/3−12/karpov.pdf.


2 Петрухин В. Я. Изобразительный мир древних финно-угров: наскальные рисунки, идолы, звериный стиль // Петрухин В. Я. Мифы финно-угров. — М., 2005 // [Электронный ресурс]. — Режим доступа: romanbook.ru/book/8 102 789/.


3 Напольских В. В. Древнейшие этапы происхождения народов уральской языковой семьи: данные мифологической реконструкции (приуральский космогонический миф). — М., 1991. — С. 23.


4 Лангинен А. Мифология финно-угорских народов Евразии как система смыслов и значений // Философия и религии Востока. — С. 36 // [Электронный ресурс]. — Режим доступа: cyberleninka.ru/article/n/mifologiya-finno-ugorskih-narodov-evrazii-kak-sistema-smyslov-i-znachen.


5 Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. — М., 1992. — Т. 2. — С. 564.


6 См.: Бельский Л. Предисловие к первому изданию // Калевала. Финский народный эпос. — М., 1915. — С. XV.


7 Лённорт Э. Калевала / Перевод Э. Киуру и А. Мишина. — Петрозаводск, 1999. - 1:225−244 // [Электронный ресурс]. — Режим доступа: fb2.booksgid.com/mify-legendy-epos/126 978-elias-lennrot-kalevala.html.


8 Теребихин Н. М. Строительный миф и ритуал в традиционной культуре пермских народов // Народные культуры Русского Севера: Материалы российско-финского симпозиума (3 — 4 июня 2001 года). — Архангельск, 2002 // [Электронный ресурс]. — Режим доступа: folk.pomorsu.ru/index.php?book=1&book_sub=114&page=booksopen.


9 Петрухин В. Я. Сотворение мира // Петрухин В. Я. Указ. соч.


10 Петрухин В. Я. Мордовская мифология // Петрухин В. Я. Указ. соч.


11 Петрухин В. Я. Сотворение мира // Петрухин В. Я. Указ. соч.


12 Петрухин В. Я. Изобразительный мир древних финно-угров: наскальные рисунки, идолы, «звериный» стиль // Петрухин В. Я. Указ. соч.


13 Теребихин Н. М. Указ. соч.


14 См.: Петрухин В. Я., Хелимский Е. А. Указ. соч. — С. 564.


15 См.: Петрухин В. Я. Мифы обских угров // Петрухин В. Я. Мифы ­финно-угров.


16 Петрухин В. Я. Творцы мира Ен и Омоль // Петрухин В. Я. Указ. соч.


17 Петрухин В. Я. Марийская мифология // Петрухин В. Я. Указ. соч.


18 Там же.


19 Петрухин В. Я. Мифы финно-угров.


20 Теребихин Н. М. Указ. соч.


21 См.: Петрухин В. Я. Мир и миф древних финно-угров // Петрухин В. Я. Указ. соч.


22 Финно-угорская утка превратилась в славянского петушка // Электронный ресурс]. — Режим доступа: www.mariuver.info/rus/news/culture/2005/11/01.htm.


← Назад | Вперед →