Вверх

Сиротинская А. А. Икона «Деисус» из собрания МИХМ. Конец XVII — начало XVIII веков. История одного памятника

Публикуемая икона «Деисус» пережила немало загадочных событий, связанных с ее поступлением в музейное собрание, похищением и благополучным возвращением. Икона «Деисус» поступила в музей в январе 1930 года из муромского Спасского мужского монастыря. В далекие послевоенные годы она была утрачена. Похищение произошло, скорее всего, из запасника, т. к. в экспозиции в то время иконы не выставлялись. Это оставалось долгое время незамеченным, и, спустя время, памятник был списан с музейного учета. Домой икона вернулась, как минимум, через полвека. О бытовании ее все это время мы вряд ли когда-нибудь узнаем. Но, как иногда бывает, рано или поздно похищенную вещь находят в антикварных магазинах. Так произошло и с нашим экспонатом.


В апреле 2014 года в наш музей поступила информация из частного Музея русской иконы (Москва), в которой сообщалось, что в одном из антикварных салонов города Санкт-Петербурга их специалистов привлекла внимание икона «Деисус». При осмотре памятника были обнаружены инвентарный номер и старая бумажная наклейка с выцветшей чернильной надписью: «№ 38, Деисус поясной греческого письма XVII в. Спасский мон.». Ниже приписано простым карандашом: «20 303 17 в.». По этим признакам было сделано предположение о принадлежности иконы собранию Муромского музея. Данные были соотнесены с описанием памятника в старых инвентарных книгах, что позволило сотрудникам Муромского музея идентифицировать икону с утраченным экспонатом.


Икона была выкуплена из салона на средства М. Ю. Абрамова, основателя Музея русской иконы, и передана Муромскому музею 20 июня 2014 года на V парламентском форуме «Историко-культурное наследие России», проходившем во Владимире. В 2016 году, благодаря благотворительной помощи М. Ю. Абрамова, муромская икона «Деисус» была отреставрирована во Всероссийском художественном научно-реставрационном центре им. академика И. Э. Грабаря реставратором М. А. Скутте.


До поступления в музей икона находилась в Покровском храме Спасского монастыря, построенном в 1691 году на средства Варсонофия, митрополита Сарскаго и Подонскаго, из рода помещиков Чертковых, проживавших близ Мурома1. Из описания В. В. Касаткина следует, что на паперти, над дверью в церковь, висит «Икона с изображением Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Крестителя, без ризы, вверху изображены солнце, луна и звезды. Высота иконы десять с половиной в., ширина один аршин пять с половиной в. (46,2×95,3. — А. С.), доска деревянная с выемкой. Фон темно-ореховый. XVIII века»2.


Рассматриваемая икона «Деисус» полностью соответствует данному описанию. Она состоит из цельной горизонтальной доски, к верхней части которой при помощи кованых гвоздей присоединена доска (навершие). Трехчастная композиция с оплечным изображением Христа Вседержителя, Богоматери и Иоанна Предтечи принадлежит к простейшему варианту, который получил греческое название «триморф» (т. е. состоящий из трех изображений) и представляет наиболее характерный и распространенный иконописный тип «малого деисуса». Основной догматический смысл сюжета — посредническая молитва, заступничество за род людской перед лицом Царя Небесного и Судии в день Страшного суда.


Деисусы существуют оглавные, поясные и в рост. Такие трехфигурные чины, написанные иногда на одной или трех досках, изначально являлись элементом убранства алтарных преград и встречаются в византийском и древнерусском искусстве с X-XII веков. По мнению В. Н. Лазарева, подобные вытянутые по горизонтали иконы с изображением деисуса послужили исходной точкой длительного процесса сложения многоярусного иконостаса на Руси3. В позднее средневековье они часто располагались на паперти над входом в храм, царские покои или монастырские трапезные, что подтверждает и история бытования публикуемого памятника. Широкое распространение оплечных деисусов в искусстве второй половины XVII века вызвано новым интересом к древним образцам и греческой традиции. Вероятно, этим и объясняется надпись на наклейке на обороте доски, что икона греческого письма.


Иконография муромской иконы в общих чертах близка целому ряду оплечных деисусных чинов рубежа XVII-XVIII веков. Подобные произведения создавались мастерами Оружейной палаты, проникали они и в художественную культуру провинции4. Публикуемая икона имеет ряд существенных иконографических особенностей. В первую очередь, это четкое деление композиции на три равные части. Написанные на одной доске, образы не связаны единым фоном, а каждый заключен в широкую рамку и выглядит самостоятельно, имитируя отдельную доску. Направленность взглядов Богоматери и Иоанна Предтечи на зрителя — признак, характерный для позднего средневековья. В изображении фигуры Христа мастер иначе, чем у предстоящих святых, передает рисунок плеч. Очень своеобразен лик Богоматери, объемно моделированный, с одутловатой нижней губой. Но в основном манера исполнения ликов едина: слегка удлиненные, с крупными чертами и утяжеленным подбородком, написаны по санкирному основанию оливково-коричневого цвета с яркими белильными плавями. Одежды выполнены графично без проработки форм складок.


Редкой особенностью является навершие, надставленное к верхнему полю, на котором в настоящее время сохранились только фрагменты изображения орудий страстей, расположенных над клеймом Иисуса; над клеймами святых — фрагменты изображений небесных светил, солнца и луны. К сожалению, декоративное навершие на нашем памятнике сохранилось не полностью. При поступлении в музей размер иконы составлял 48×95 см. Позже в учетных документах было зафиксировано изменение ее состояния тем, что сверху оторвалась доска, на которой изображены в середине крест с копьем и губкой, по краям — солнце и луна. Исходя из современного размера иконы (33,5×95), утрачено 15 см навершия.


В Библии обращение к солнцу и луне встречается неоднократно: именно в тех случаях, когда через эти знамения надо подчеркнуть какие-то пограничные состояния — мира или души человека. Их присутствие объясняется текстом Откровения ап. Иоанна Богослова «и явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (ХII:I). Богословы считают, что они изображаются в качестве атрибутов Девы Марии. Луна и солнце были свидетелями смерти Христа на кресте: «Было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась посредине» (Лк. ХХIII:44−45). Солнце и луна чаще всего изображаются в сценах Распятия и Воскресения — Сошествия во ад. В качестве примера можно привести икону «Воскресение — Сошествие во ад», опубликованную в каталоге Музея русской иконы, которая дает представление о том, как выглядело изначально навершие на нашей иконе5.


Сложность атрибуции публикуемой иконы связана с неоднозначностью ее художественного решения и отсутствием прямых стилистических аналогий. Декоративные навершия встречаются на иконах XVII века, происходящих из северных художественных центров и, в то же время, по манере исполнения ее нельзя отнести к ним. Возможно, создание иконы принадлежит монастырскому иконописцу или одному из неизвестных художественных центров рубежа XVII-XVIII веков6. Реставраторы ВХНРЦ им. И. Э. Грабаря, где икона проходила реставрацию, датируют ее XVIII веком и считают, что написана она русским провинциальным мастером. В. В. Касаткин относит ее к XVIII в.; старые учетные документы музея — к XVII в. Вероятнее всего, ее можно считать рубежной: конец XVII — начало XVIII веков.




1 Касаткин В. В. Монастыри, соборы и приходские церкви Владимирской епархии. Часть 1. Монастыри. — Владимир, 1906. — С. 62. Варсонофий (Чертков-Еропкин) был митрополитом с 1676 по 1688 год. Покровская церковь была построена, в 1691, через 3 года после его смерти, на месте более древней. Строительство началось гораздо раньше, еще при его жизни.


2 Там же. — С. 65.


3 Лазарев В. Н. Русская средневековая живопись. — М., 1970. — С. 128−139.


4 «Деисус» из собрания Останкинского дворца-музея. См.: Произведения иконописцев Оружейной палаты Московского Кремля. — М., 1992. — Кат. 18; «Деисус» из собрания ГИМ. См.: 1000-летие русской художественной культуры. — М., 1988. — Кат. 184−186; «Деисус» из собрания МИХМ. См.: Сухова О. А. и др. Иконы Мурома. — М., 2004. — Кат. 69.


5 Музей русской иконы. Каталог собрания. — М., 2010. — Кат. № 61. — С. 322−325.


6 Музей русской иконы. Новые открытия русской иконописи. Каталог выставки. — М., 2016. — Кат. № 45. — С. 166−167.